L'espressione "work-life balance" ha molte interpretazioni, ognuna delle quali si concentra su aspetti diversi della vita lavorativa dei dipendenti (Brough et al., 2020). Tuttavia, la maggior parte delle definizioni trascura una valutazione semplice del termine, complicando una verità scomoda. Quando parliamo di "equilibrio tra vita lavorativa e vita privata", separiamo implicitamente il lavoro dalla vita, come se il lavoro non fosse parte della vita stessa. Queste definizioni spesso introducono complessità inutili—fattori come tempo, energia, impegno o ruolo—che offuscano il problema centrale: la società considera il lavoro un'attività alienante che sottrae spazio alla vita.

A livello globale, la insoddisfazione per il lavoro è diffusa. Sinha et al. (2022) riportano che il 60% della forza lavoro indiana, il 51% della forza lavoro statunitense, il 47% della forza lavoro del Regno Unito e il 70% della forza lavoro canadese sono insoddisfatti del proprio lavoro. In Giappone, dove il karoshi—la morte per overwork—ha acquisito riconoscimento internazionale, il 58% dei lavoratori condivide una simile insoddisfazione. Queste cifre evidenziano il crescente malcontento globale riguardo alla significativa porzione della vita dedicata ad attività lavorative alienanti.

Sebbene l'Organizzazione Mondiale della Sanità (2024) riconosca le sfide per la salute mentale sul posto di lavoro e incoraggi i datori di lavoro a prendere provvedimenti, i dipendenti possono adottare strategie per affrontare meglio questa questione. Una di queste strategie è la mindfulness, un concetto centrale nella filosofia buddista. La mindfulness, parte del più ampio quadro buddista del cammino di mezzo, implica mantenere la consapevolezza del momento presente senza giudizio. Essa promuove l'equilibrio favorendo una comprensione più profonda delle proprie emozioni, pensieri e ambiente, aiutando gli individui a evitare gli estremi di un'identificazione eccessiva con il lavoro o il completo distacco.

Coltivando la mindfulness, le persone possono gestire meglio le richieste concorrenti della vita lavorativa e personale, affrontando entrambe con chiarezza e calma. In questo saggio, esplorerò come la cultura lavorativa giapponese possa beneficiare dei principi buddisti, in particolare della mindfulness, per affrontare l'impatto dell'overwork e del karojisatsu (suicidio per overwork), favorendo in ultima analisi una maggiore realizzazione sul lavoro.

Dopo la Seconda Guerra Mondiale, la società giapponese si è impegnata a lavorare duramente per ricostruire il paese e posizionare il Giappone come una delle nazioni più avanzate al mondo. Questa dedizione era alimentata da valori sociali radicati in una disciplina rigorosa, gran parte della quale era ispirata dal Bushidō (de Freitas Júnior et al., 2022). Il Bushidō, spesso definito come "La Via del Guerriero", comprende il codice etico dei Samurai. Esso si estendeva oltre le abilità marziali per includere la lealtà assoluta verso il proprio signore, un forte senso di onore personale, una profonda dedizione al dovere e il coraggio di sacrificare la propria vita per una causa superiore (Davies, 2002). Mentre per i Samurai il Bushidō era allineato con il Buddhismo Zen, il Bushidō che è sopravvissuto oltre la classe dei Samurai ha perso le sue caratteristiche buddiste ed è evoluto in un rigoroso codice etico. Dopo la Seconda Guerra Mondiale, il Giappone ha sviluppato una cultura dell'overworking, guidata dalla lealtà verso l'azienda e un profondo senso di dovere verso la famiglia e i datori di lavoro. Il fallimento nel soddisfare queste aspettative portava spesso alla conseguenza ultima nel Bushidō: il suicidio. Sebbene il Bushidō abbia contribuito alla crescita e prosperità post-bellica del Giappone, ha avuto un costo significativo su uomini e donne giapponesi che si dedicavano al lavoro o alla famiglia.

Con il passare del tempo, il Bushidō ha perso il suo legame con il Buddhismo Zen. Dato che il Buddhismo è conosciuto come il cammino di mezzo—che sostiene un equilibrio tra la tradizione del rinunciante, caratterizzata da una rigorosa disciplina, e l'indulgenza—è utile mettere a confronto il Bushidō con la tradizione dei rinunciatari per esplorare somiglianze e differenze. Esaminando queste analogie, possiamo comprendere meglio come il cammino di mezzo, centrale nella filosofia buddista, possa offrire una soluzione alla cultura del lavoro e al suicidio legato al lavoro in Giappone.

Per entrambi, rinunciatari e Bushidō, il "merito" svolge un ruolo fondamentale. I rinunciatari credevano che tutti gli esseri fossero soggetti al ciclo infinito e doloroso della rinascita—samsara. Il modo per sfuggire al samsara è acquisire buon karma o, più semplicemente, merito (Powers, 2018). Sebbene le scuole rinunciatarie dissentissero su alcuni dettagli, tutte sottolineavano l'importanza di evitare violenza, passione e attaccamento. Per fare ciò, i rinunciatari spesso si ritiravano dalla società. Tuttavia, ciò da solo non era sufficiente; essi si dedicavano anche a pratiche ascetiche, come l'austerità mentale e fisica, per accumulare merito e purificare il karma negativo. Allo stesso modo, il Bushidō comporta il sacrificio personale per adempiere al dovere verso la società, un concetto ereditato dal Confucianesimo, che enfatizza un ordine sociale basato su rigide regole etiche (Davies, 1998). Nel Bushidō, sofferenza e sacrificio sono considerati onorevoli, portando all'accettazione dell'overwork, alla trascuratezza della propria salute e all'accettazione dello stress. Mentre i rinunciatari cercavano di fuggire dalla sofferenza, il Bushidō sembrava abbracciarla. Questo atteggiamento, in cui il sacrificio personale diventa una misura di valore, contribuisce alla "storia d'amore masochista" del Giappone (Adams, 2012).

A differenza dei rinunciatari, che rifiutavano il desiderio e l'attaccamento ritirandosi dal mondo, il Bushidō incoraggia l'attaccamento alle aspettative sociali come parametro per l'autostima e il valore personale. Come osserva Kenneth (2012), la cultura giapponese del dopoguerra si è costruita sul sacrificio esterno degli uomini sul posto di lavoro, supportato dal sacrificio interno delle donne in casa. In sintesi, il Bushidō post-Samurai è evoluto in un'etica che accetta, e persino esalta, la sofferenza come aspetto chiave della vita.

Un altro aspetto da confrontare tra rinunciatari e Bushidō è come entrambi gli approcci si relazionano con le comunità. I rinunciatari rinunciavano alle loro famiglie per unirsi a comunità in cui si dedicavano a pratiche prescritte (Powers, 2018). Al contrario, la società giapponese, a causa del Bushidō, considera le relazioni in tre ambiti: 1) relazioni di interdipendenza (tipicamente relazioni familiari), 2) relazioni regolate da vincoli (tipicamente relazioni lavorative) e 3) relazioni con gli estranei, in cui non vi è né interdipendenza né vincoli (Davies, 2002). Sia la tradizione rinunciataria sia il Bushidō non riescono a coltivare una forma universale di compassione e generosità ignorando parti della società. Questa somiglianza tra Buddhismo e Bushidō rafforza ulteriormente il mio argomento che il Buddhismo possa influenzare positivamente la cultura lavorativa giapponese riducendo l'isolamento e migliorando la comunicazione.

Come accennato in precedenza, mentre il Bushidō una volta andava di pari passo con il Buddhismo Zen, questo legame si è ora affievolito. Inoltre, la società giapponese prima e dopo la Seconda Guerra Mondiale è molto diversa: in passato, i giapponesi erano noti come guerrieri temerari, ma oggi sono celebrati per la loro gentilezza e mancanza di violenza. "Poiché il Buddhismo Zen sottolineava la disciplina fisica, il controllo di sé e la pratica della meditazione al posto della formazione accademica formale, questo settore attirava la classe guerriera" (Burns & Ralph, 1955). Con il passaggio della società giapponese dalla mentalità guerriera, penso che il messaggio più dolce trasmesso dal Buddhismo primordiale si adatti meglio alla società giapponese moderna.

Per esplorare ulteriormente come il Bushidō potrebbe beneficiare del cammino di mezzo buddista, è essenziale approfondire gli insegnamenti buddisti fondamentali, in particolare le Quattro Nobili Verità.

La prima delle nobili verità è il Dukkha (sofferenza). Il Buddhismo afferma che la sofferenza è parte della vita, ma—diversamente dal Bushidō—l'obiettivo dovrebbe essere quello di trascenderla piuttosto che glorificarla (Siderits, 2023). Abbracciando questo principio buddista, la cultura lavorativa giapponese potrebbe spostarsi verso la gestione e la mitigazione dell'overwork e del sacrificio personale. La seconda nobile verità, Samudaya, spiega che la sofferenza deriva dall'attaccamento e dal desiderio (Siderits, 2023). Il Bushidō implica attaccamento a valori come dovere, lealtà e aspettative sociali. Per il salaryman giapponese, ciò significa attaccamento al proprio ruolo lavorativo. Riconoscere che questi valori non rappresentano la propria vera identità potrebbe indurre a una profonda riflessione su cosa significhi davvero la propria identità e se sia necessario attaccarsi a tali valori. La terza nobile verità, Nirodha, afferma che è possibile porre fine alla sofferenza eliminando la causa—il desiderio e l'attaccamento (Siderits, 2023). Rendendosi conto che è possibile sviluppare molti tipi di attaccamenti, portando a diverse identità, una persona potrebbe rendersi conto che se può essere qualsiasi cosa, allora non esiste un sé fisso. Pertanto, si può mirare a rimuovere attaccamenti e desideri mentre si persegue un cammino per migliorare il karma e raggiungere il nirvana, lo stato di liberazione e libertà dalla sofferenza. La quarta nobile verità, Magga, fornisce indicazioni su come raggiungere tale liberazione (Siderits, 2023). Questa guida, nota come "Il Nobile Ottuplice Sentiero", offre istruzioni pratiche su come la cultura del Bushidō potrebbe recuperare il proprio equilibrio e affrontare la cultura dell'overworking. Specificamente:

• Il principio della “Visione Corretta” riguarda la realizzazione che la sofferenza è parte della vita. Per il Bushidō, questo potrebbe comportare la comprensione che la vita è più del dovere e del sacrificio e che un approccio equilibrato tra lavoro e vita è essenziale per il benessere (Siderits, 2023).

• Il secondo principio, “Intenzione Corretta”, si riferisce al miglioramento etico e mentale. Per il Bushidō, ciò significherebbe riorientare l'intenzione da una lealtà cieca e dal sacrificio a un'azione consapevole che supporti sia il benessere personale che quello collettivo (Siderits, 2023).

• Il terzo principio è il “Discorsi Corretto”: nel Buddhismo, questo riguarda il parlare in modo veritiero e gentile. Il Bushidō potrebbe abbracciare questo principio per promuovere discussioni aperte riguardo a stress, equilibrio vita-lavoro e salute mentale (Siderits, 2023).

• Il quarto principio, “Azione Corretta”, mira a promuovere l'armonia. L'azione corretta potrebbe aiutare il Bushidō a mettere in evidenza buone pratiche non solo verso il datore di lavoro o la famiglia, ma anche verso se stessi e la società nel suo complesso.

• Il quinto principio è il “Guadagno Corretto” e incoraggia lavori che evitino danni. Il Bushidō potrebbe utilizzare questo principio incoraggiando le persone a scegliere carriere e posizioni che promuovano l'equilibrio piuttosto che un lavoro incessante.

• Attraverso il “Giusto Sforzo”, il Buddhismo evidenzia l'importanza di evitare stati d'animo negativi. Nel Bushidō, ciò potrebbe significare concentrarsi sul proprio dovere mentre si pratica l'auto-compassione e si evitano il burnout.

• Il principio della “Consapevolezza Corretta” potrebbe incoraggiare i lavoratori a rimanere consapevoli del proprio stato psicofisico e a prestare attenzione allo stress e all'overwork eccessivi.

• Infine, la “Concentrazione Corretta” si riferisce al concentrarsi su ciò che è benefico e promuove cambiamenti positivi e significativi. I lavoratori potrebbero imparare a focalizzarsi su ciò che è veramente importante, apportando cambiamenti positivi con meno stress. È interessante notare che questo punto è sostenuto anche dal ben noto "Principio di Pareto", ampiamente utilizzato nelle aziende, che afferma che l'80% dei risultati è determinato dal 20% delle azioni. Pertanto, il Bushidō potrebbe utilizzare il principio della “Concentrazione Corretta” per incoraggiare le persone a lavorare in modo più intelligente, non più duro, portando a effetti positivi sul benessere e sulla salute mentale.

  
  

Mentre ci si sforza di integrare i principi buddisti nel Bushidō, è necessario acquisire nuovi strumenti e qualità, abilità che facilitano il cammino. Secondo il Buddhismo, è essenziale coltivare le “sei perfezioni” (paramita).

Ad esempio, la Generosità potrebbe supportare l'implementazione del principio dell'“Azione Corretta”, in quanto incoraggia un approccio più compassionevole che si estende oltre la propria azienda o famiglia e abbraccia la società nel suo complesso. Allo stesso modo, la virtù della Moralità, che promuove la condotta morale verso tutti gli esseri—oltre l'onore personale e la lealtà verso i superiori—potrebbe aiutare ad allineare la propria vita con i principi del “Guadagno Corretto” e dell'“Azione Corretta”. La virtù della Pazienza, che invita ad evitare punizioni e sofferenza mentre promuove la pace, potrebbe supportare il principio del “Discorso Corretto”. La virtù della Diligenza si sposa bene con la “Consapevolezza Corretta”, poiché incoraggia la crescita personale insieme a quella professionale.

La Meditazione è la virtù necessaria per coltivare la mindfulness, assistendo nella ricerca della “Concentrazione Corretta”. Studi confermano che la mindfulness supporta il benessere sul posto di lavoro e la produttività. Ad esempio, secondo Petchsawang (2008), esiste una correlazione positiva tra meditazione e prestazioni lavorative e Petchsawang (2008) suggerisce che le organizzazioni dovrebbero promuovere la mindfulness sul posto di lavoro.

Infine, la Perfezione della Saggezza, che implica una visione chiara, potrebbe aiutare a rendersi conto che la lealtà verso i datori di lavoro o il solo dovere non porta a felicità o realizzazione e sostenere il cammino verso il principio della “Visione Corretta”.

In conclusione, integrare i principi buddisti nel Bushidō offre un modo pratico per affrontare le problematiche dell'overwork e del sacrificio personale nella società giapponese. Il Bushidō, con il suo profondo focus sulla lealtà, il dovere e l'accettazione della sofferenza, ha plasmato una cultura in cui il lavoro spesso avviene a scapito del benessere. Tuttavia, questa filosofia, nella sua forma moderna, ha portato a burnout e gravi problemi di salute mentale, incluso il karojisatsu. Reintroducendo idee buddiste—soprattutto il cammino di mezzo che promuove equilibrio e mindfulness—la cultura lavorativa giapponese può muoversi verso un approccio più sano che nutra il benessere personale e collettivo. Le Quattro Nobili Verità, il Nobile Ottuplice Sentiero e le Sei Perfezioni offrono strumenti preziosi per ripensare il Bushidō e creare una dinamica lavoro-vita più equilibrata. Incorporando questi principi, gli individui possono raggiungere una vita più significativa e appagante, mentre la società, a sua volta, beneficia di una cultura lavorativa più compassionevole e sostenibile. In questo modo, l'equilibrio tra vita lavorativa e vita privata in Giappone potrebbe migliorare notevolmente.

References:

Adams, Kenneth. (2012). Japan: The Sacrificial Society. The Journal of psychohistory. 40. 89-100.

Brough, P., Timms, C., Chan, X. W., Hawkes, A., & Rasmussen, L. (2020). Work-life balance: Definitions, causes, and consequences. Handbook of Socioeconomic Determinants of Occupational Health, 1–15. https://doi.org/10.1007/978-3-030-05031-3_20-1 

Burns, E., & Ralph, P. (1955). World civilizations, Vol. 1 (3rd ed.). New York: W.W. Norton & Company.

Davies, R. (2002b). The Japanese mind understanding contemporary japanese culture ed. by Roger J. Davies . Tuttle. 

Davies R. Confucianism. Unpublished manuscript, Ehime University, 1998a.

De Freitas Júnior, A. R., da Costa, P. E., & Soares, R. C. (2022) The Karoshi phenomenon: Scenarios from Japan and Brazil. INTERNATIONAL DIALOGUES ON LITIGATION AND SOCIETY, 161.

Petchsawang, P. (2008). Workplace spirituality and Buddhist meditation.

Powers, J. (2018). The Buddhist World. Routledge, Taylor & Francis Group. 

Siderits, M. (2023, March 6). Buddha. Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/entries/buddha/#CoreTeac 

Sinha, R., Dhal, S. K., Narayanan, M., Sharma, A., Goyal, A., Mundhra, G., & Dasari, R. A. (2022). An Exploratory Study on Job Dissatisfaction at Workplace. International Journal of Research in Engineering, Science and Management, 5(4), 172-177.

World Health Organization. (2024, September 2). Mental health at work. World Health Organization. https://www.who.int/news-room/fact-sheets/detail/mental-health-at-work